|
Весенний праздник Цаган сар | ![]() ![]() Поздравления с Цаган Саром на калмыцком:Цаһан Сар өлзәтә болтха!
Иорял в честь Цаган сара (Белого месяца) О, хайрхан, Окон Тенгри, множество Всевышних! Подстрочный перевод Т.Г. Басанговой Самый торжественный и важный праздник калмыков — Цаган сар (Белый месяц). Название имело несколько значений: белый, счастливый, месяц приветствий, поздравлений. Главное содержание праздника — встреча весны, начало времени перекочевок на новые пастбища. Большим грехом считалось оставаться после праздника на прежнем месте дольше семи — восьми дней. Цаган сар начинался первого числа первого весеннего месяца (дракона) и длился весь месяц, но главные события происходили в первые семь — восемь дней.
К торжествам готовились заранее, резали впрок скот, поскольку непосредственно в дни праздника это делать запрещалось. Празднование происходило в каждом доме. Развешивали на веревке новые наряды, перетряхивали всю одежду. Варили мясо — баранину, говядину или конину. Важным моментом праздника было приготовление национального мучного блюда — борцоков. Борцоки готовили из сдобного пресного теста и жарили в кипящем жире. Из них составляли наборы "дееджи боорцг" для подношения "дееджи" — первой порции бурханам и подарочные "герэ белг" — для вручения родным во время праздничных визитов. Форма борцоков, включенных в наборы, имела символическое, подчас глубокое значение. Так, борцоки "хуц", вылепленные в виде фигурки барана, означали пожелание большого приплода этого вида скота и отражали в какой-то степени древний обряд жертвоприношения животными, то есть заменяли реальную жертву ее изображением. Аналогичную роль выполняли борцоки "кит", форма которых напоминала часть конских внутренностей, и борцоки "овртэ тохш", символизировавшие крупный рогатый скот. Пожелание богатого приплода — самое важное для скотовода — вложено в символику многих форм. Это значение несли и борцоки "мошкмр" — крученые, напоминающие национальное блюдо из вареных бараньих внутренностей, мелкие "хорха" (буквальный перевод: насекомые). Борцоки "джола", изображающие повод, должны были призвать бесконечную удачу. А поднося борцок "шошхр", выражали пожелание жить единой семьей, а также иметь защиту с врагов. Среди донских калмыков особенно любим был вид борцоков "бурхан зала", или „цацг", в виде кисточки, символизировавших лотос. Его ставили в вершине "Дееджи боорцг". ![]() Но самым обязательным было изготовление борцоков в виде солнца. Это крупные лепешки, называющиеся в одних этнических группах "хавтха", в други — "целвг". "Хавтха" — цельная лепешка с защипами по краям или с четырьм отверстиями в центре, у борцока "целвг" края ровные, а по окружности их радиально располагаются небольшие отверстия. "Хавтха" или „целвг" готовили в первую очередь и неизменно ставили в качестве дееджи. Помещали в этот набор и все остальные вышеперечисленные борцоки. Правда, в разных субэтнических группах наборы различались. Готовя "герэ белг", на белую нить нанизывали один "хавтха" или "целвг", оди "джола", один "мошкмр", три "шошхр", один "кит", шесть "овртэ тогш", и оди "хуц". Для взрослых изготавливали крупные борцоки, для детворы размером поменьше. Ранним утром в день праздника совершали обряд "зулг оргх": переступив порог кибитки, хозяин дома кропил вокруг первой чашкой свежесваренного чая; "Цацал", или кропление — своеобразное подношение предкам и Белому старцу — Цаган аав. В доме происходило поздравление — приветствующий становился на правое колено, подносил сложенные ладони ко лбу и произносил традиционное приветствие: "Благополучно вышли из зимы!" Поздравляли и своих феоделов. В "Джангаре" повествуется, что с весенним торжеством "спешили поздравить хана три тысячи человек, кроме них, 35 богатырей и 72 далай-хана". Хождение в гости — непременная деталь любого праздника, особенно это характерно для Цаган сара. Даже живущие далеко в эти дни приезжали для встречи с родней. Существовали определенные нормы: очередность визитов; характер подарков зависели от положения человека. Посещали своих родителей, родственников по матери — они всегда пользовались особым почитанием; невестки приходили в дом родителей мужа с детьми для поклонения родовым предкам и покровителям. Непременным элементом праздничных даров являлась связка борцоков. Этикет праздника предполагал и символику жестов, подчиненных возрастному признаку. Ровесники и люди одного социального ранга протягивали друг другу обе руки, обхватывая ими правую руку приветствуемого до локтя с обеих сторон. Старший подавал одну руку младшему, который обхватывал ее обеими рукам. При этом женщины, надевавшие к празднику торжественные одежды традиционного покроя, спускали обшлага рукавов, закрывавших таким образом кисти. С одной стороны, прятание рук — дань традиции скромного поведения. С другой благодаря этому костюм женщины приобретал законченный вид, ведь в сложной символике женского костюма каждая деталь была значима и крой платья предполагал рукава, закрывающие кисти. По мнению исследователей, рукав женского платья "терлек" с опущенными манжетами семантически связывается с образом марала; верхнее же платье "цегдек" символизирует лебедя, особо почитавшегося монгольскими народами. Традиционный костюм замужней женщины включал оба платья, а девичье калмыцкое платье, кроившееся с рукавом, подобным рукаву "терлека", отделывалось обычно кружевом и бахромой, что также связано, по-видимому, с орнитозооморфной символикой. По буддийской традиции Цаган сар праздновался 15 дней, в течение которых ежедневно шла служба в храмах. Этот праздник (в Тибете он называется Монлам) был учрежден Цзонхавой в 1409 г. в честь победы Будды над лжеучителями и для "восстановления" 500 лет существования буддизма, утраченных якобы вследствие принятия женщин в монашеский сан. Калмыки, отмечая Цаган сар, признавали только первую часть мотивации тибетского Монлама. С днями Цаган сара связывались различные мифологические события: Перед наступлением первого дня праздника в храме всю ночь шла служба, посвященная богам-защитникам веры — "докшитам" с целью умилостивить их. Причем, если в отдельных хурулах эта служба, называвшаяся "хуучин хурал", длилась один день, то в других она могла идти всю предшествовавшую неделю. Главное событие происходило обычно на рассвете, при огромном стечении народа. С юго-восточной стороны от хурульной кибитки или храма ставили жертвенный стол. Торжественное шествие проходило от хурула по белым войлочным подстилкам — "ширдыкам" — к столу, где водружалась икона с изображением Окон Тенгри и совершалась молитва, по окончании которой все возвращались в храм для вкушения освященной пищи. По свидетельству X.Б. Канукова, при восходе солнца один из гелюнгов бегом приближался к хурульной кибитке, неся в руках изображение Окон Тенгри, что должно было символизировать приезд богини. Ребенка, изображенного на иконе, символически "умерщвляли" как олицетворение зла, ударами двух медных тарелок "цанг". В различных хурулах сцена встречи Окон Тенгри могла варьироваться, смысл же церемоний — умилостивление богини — оставался. После завершения службы и вкушения освященной пищи священнослужители благославляли мирян, касаясь их плеч лентой "оркимджи", произносит "Благополучно вышли из зимы!" В праздновании Цаган сара царил дух единства, доброжелательности, атмосфера общности людей. Особая проблема — корни весеннего праздника калмыков. Как указывалось в предыдущем параграфе, он перешел на весну с осенней даты, как и у все монгольских народов, в XIII в. В свое время, проводимый осенью, праздник сопровождался осенними жертвоприношениями огню — Гал тяклгн, воде — Усн тяклгн, источникам — Булг тяклгн, смысл которых в обеспечении благополучной зимы и всего года. Заслуживает пристального внимания тот факт, что месяц мыши (а с года мыши начинался цикл в 12 лет) соответствовал примерно октябрю. Уже отмечалось, что в XIX в. Цаган сар в Калмыкии не являлся началом год А вот у калмыков, ушедших в 1771 г. с Волги, сохранилась обрядность другого типа: их потомки, живущие в Синьцзяне (КНР), отмечают Цаган сар как Новы год. Укреплению новогоднего характера весеннего торжества способствовало, видимо, и то, что у китайцев справляется традиционный Новый год в то же само время. Да и в Калмыкии в празднике Цаган сар сохранялся пласт новогодних по смыслу обрядов: предпраздничная уборка, починка старых вещей, покупка и демонстрация новых. В этом сказывается более чем полуторавековая традиция (ХУ1-ХУ11 вв.) празднования Нового года весной. В целом, учитывая размах, торжественность, популярность праздника Цага сар у калмыков, можно предположительно сформулировать мысль о двух датах празднования Нового года среди разных племен ойратов в древности: одного -- осенью, что характерно для скотоводов, другого, по дате близкого с празднованием Нового года у земледельческих народов — зимой, в пределах солнцестояния, что отражает земледельческие традиции ойратов. Примечания 1 Козин С. А. Джангариада. М. – Л., 1940. С. 153. Бакаева Э. П. Буддизм в Калмыкии. Элиста | ||
---|---|---|---|
|
|
|
Погода |
---|
Курсы валют |
---|
Категории статей | ||||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
|
Login |
---|
Опрос |
---|
Последние статьи | ||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
|